卷上第十八章／臺灣商務（初版）
------
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
------
這章，大概是難搞的一章了。
這是老子和儒家傳統概念中，相突衝最大的地方，
看起來啦，看起來。
好像老子都跟儒家中的仁義、忠孝，唱反調。
來，
老子一書出來時代，恰恰是傳統禮法的「負面」負作用明顯發生的時代了。
古代的掌權者，就愛用「禮法」這血緣式概念，來維持社會穩定，也可以說維持政權。
正如同我們愛用自由民主法制正義等等現代形的「概念」，用這些來「定」別人的對錯，例如衝一棟政府大樓，說一段什麼話，是不是對，是不是可以等等。
現代形的「概念」這也是要維護目前的「政權」，
只是政權不再是血緣式運作的模式，而是資本主義模式運作的政權。
禮法有正反兩面。正面，人可以穩定的成長，可以在穩定中讓生命長出最美的樣子。
反面，「過頭了」「強制太過」了，就成為壓制的工具，成為人的成長的障礙。
老子，在「禮法」如此強大的時代，不斷的在說出禮法可能的負面的作用。
什麼是仁義，人與人之間，如果有什麼自然的交往關係，就是仁義。
當文明發展了，人與人競爭了，想要權力了，於是人與人的自然性就不見了；
恰恰就是那種人的自然性不見了，所以那種要強制的去維持社會運作的禮化，就更加被提出了，也正是如此，禮法愈被強調，恰恰是讓人有掩飾與利用的機會了。
禮法成了謀權與鬥爭的工具和意識形態或普世價值，如同現在的自由民主法制正義等等現代形的「普世概念」。
正如同，愈沒有真正的感情了，你才要一直跟對方說我愛你。
所以，對老子而言，仁義、教慈、忠臣，都是「反指標」。
那本來不是不好的東東，
但就是因為實質內容在社會沒有了，所以才要一直強調一直強調，一直形式化，讓那些變成權力的工具和意識形態，來維持社會穩定。
喊愈多的，愈沒有實質了。
不是那些價值不對，而是那些價值被表現的方式；喊愛ＸＸ愈多，大概都是對ＸＸ愈沒有真正的愛。
更慘的是，那些ＸＸ，都是變成審判別人的工具。
本來是要讓人變好的東東，最後成為壓迫別人的東東。
這就是文明！
這是老子對歷史社會的觀察。
不是嗎？有點道理呢！
沒有留言:
張貼留言