王淮注釋《老子探義》導讀 （71）2018/03/30 卷上第十章

王淮注釋《老子探義》導讀 （71）2018/03/30
卷上第十章／臺灣商務（初版）

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載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
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道家談的某種「玄理（德）」，也是一種原理。
但為什麼被稱之為「玄理」，因為這種原理的運作，和我們所習慣的自然科學式的原理運作模式不同。

自然科學的，是和個人意志的運作無關。
但，玄理的，恰恰是和個人意志以及作為有關。
換言之，人本身就是處在於原理的運作過程之中，是其結構之一部分，
你的所作所為，會影響原理運作的結果與效果。

所以，玄理才會和修行有關。因為你的自我改變，會影響結果和效果。

現代物理學測不準原理就是如此，海森堡開始思考，難道是觀測的這個行為造成的影響？

那麼，個人的如何作為，會如何影響，就會進入討論範圍。

以下是老子舉例式的說明，說明人的自我調整所要調整的方向應是什麼：
「
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
」

大方向的抽象原理是「虛一靜」。
但在各種不同的行為模式中，會有不出的呈現樣態。

在返求內在的過程中，這返求內在的呈現，給了一種例子來喻說。

例如，
「
專氣致柔，能嬰兒乎？」
王淮案：
精神純一，心性柔和，是亦子之德，亦聖人修養工夫之極致也。p42

又例如，
「天門開闔，能為雌乎？」
王淮案：
此言吾人動靜語默之間，要能柔弱安靜，謹言慎行，勿爭雄長。p44

如此，人才能與玄理有最大的相應度，人才能對玄理的作用與後果，有與參與性的可能。人的主動性意義才能豁朗。

最後，講一句自我人生的感受語：
人如果沒有什麼形而上的、玄理式的可畏之情懷在自己的身上，
那麼人就不會欲望去改變自己。

不改變你自己，你的世界就完全不會動。

王淮注釋《老子探義》導讀 （70）2018/03/29 卷上第十一章

王淮注釋《老子探義》導讀 （70）2018/03/29
卷上第十一章／臺灣商務（初版）

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三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
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無為，或「無」的概念，在老子一書中是重要的「作用型」的觀念架構，
也就是說，
在現象界如果要去論及效果，
那麼核心觀念是從「無」出發來談及效果。

不只是現象界的效果論要從「無」來推論起，
人的「修行論」，也同樣要從心靈的「無」來說起。

但，「無」很難被理解，被了悟。
所以，老子用了不少例子來解釋，「無」是如何的在形成效果的過程中，起作用。

如果你理解了，感受了，那麼你的人生思考，不管是在那個方面，即使是「權力鬥爭」方面，你也會去思考如何讓「無 」起作用。

會用「無」，要智慧的。一般人，想到「無」，嚇都嚇死了。

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。」
想想腳踏車的輪子，如果中間不是中空的，「無」，那麼中間鋼條就無法被使用，輪子就沒有作用了。
輪子要有作用，就一定要有中間的「無」。所以，「無」是有用的。

「
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」

容器如果不是「中空的」，即「無」，那麼容器就根本不成立。
容器之所以「有用」，就在於其能展顯「無」的作用和效果。

房子也是一樣。
中間要是空的，無，才能有用。換言之，房子之所以是房子，是要讓「無的空間」，存在。有「無」，房子才有用。

以上的例子，
「
故有之以為利，無之以為用。」

無，亦即「給空間」，
無，亦即讓「事情可以去運作」，
無，亦即承認變化，才能讓人去成長。

有，就是「不變」，就是「既成」，就是「僵化」。

王淮案：
既知虛無之用，則以治身、治國，皆能大有受益。p48

王淮注釋《老子探義》導讀 （69）2018/03/28 卷上第十二章

王淮注釋《老子探義》導讀 （69）2018/03/28
卷上第十二章／臺灣商務（初版）

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五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
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這是一章很重要的「行法」章節。

行法，就是指一些你可以去「實踐」的方法，透過這些方法，你可以改變某種心靈的「態度」，
讓你的心靈態度，最接近可以「理解」某種道理的狀態。

這真的不玄密！真的啊。

你如果想學游泳，
你首先要進入到水裡去，
在水裡調整你身體和姿勢，
讓你的「心靈狀態」是一種在水裡的狀態，
教練教你的東東，
你才有可能理解。

最重要的是，理解完要練習。沒有練習，什麼也都游不了！

同樣的，
老子一書中常常強調的「虛一靜」是心靈狀態，
沒有這種狀態，
你感受不到，理解不了，老子所談的「道理」。
正如同小學生無法理解代數方程式一樣。

讓人可能有那種心靈狀態的「身體調整」，這章就說明了可能的方法。

「五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨。」

老子說的很清楚了。

但你也很清楚，你幾乎不可能有一點實踐上的意願和機會。
所以，
你不要笑老子書的內容，
真正的狀況是，
你根本沒有那種心靈狀態，可以去理解。

如果，你對我這一系列的書寫有某種感受，
你想更進一步的去感受那種老子書中道理的「明晰性」，
你就必須在身體狀況上去調整成那樣。

這也沒有什麼了不起。

那些有讀書經驗的同學，你們大概可以感受到，
你們在不知不覺中，
其實把自己的生活，逐漸調整地走向這方向。

道理如此，這是客觀的，不以人的意志為轉移。

「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」
王淮案：此兩句為全章之主眼。
這句王弼解的好：
為腹者，以物養己；為目者，以物役己，故聖人不為目也。
p51

王淮注釋《老子探義》導讀 （68）2018/03/23 卷上第十三章

王淮注釋《老子探義》導讀 （68）2018/03/23
卷上第十三章／臺灣商務（初版）

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寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
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這是很有趣的一章。是對道家修行「下手處」的某種範例說明的一章。
但舉的例子是很有啟發性的。

下手處，指的是就你可以有感覺可以去思考去實踐的地方。

「寵辱若驚，貴大患若身。」
不只是辱，而且是寵，也都是要「提心」一下。為什麼 ？因為辱，我們容易提心，而寵，我們往往不容易。

提心，是指，是不是我們有什麼特別的欲望，所以這些「寵辱」於是就自動來找我們了呢？

有心有為，一向是道家「大戒」。故，「貴大患若身」。

老子有做了說明，為什麼寵辱皆驚，
「何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」

為什麼會擔心來擔心去呢？因為，我們無法忘記自我的各種計較與計算：
「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」

最後一句話，是古人一句話的道家翻版，即「古人學者為己，今之學者為人」。

人，一個人，能夠貴修身，貴修行，才足以寄天下。而不是天天喊著「要為別人」的那種人。

真正愛惜自己生命自己靈性的人，才能有真正的同理心，把他人也當作是像「自己」一樣的人，來尊重，來與之共事做事。

如果是認為可以為某種理想而「不惜自己」的人，也絕對會因「那種理想」而把人當「物品」一樣的消耗掉。

真正把人當作是一個活生生的人，通常會「寵辱皆驚」，而把天下之人當螺蟻的人，往往是「寵辱不驚」。

這裡很有趣，往往和你直覺的相反，但這世界就是這樣的呈現。
你可以擺在心裡，去觀察，去警愓自己。

王淮注釋《老子探義》導讀 （68）2018/03/22 卷上第十四章

王淮注釋《老子探義》導讀 （68）2018/03/22
卷上第十四章／臺灣商務（初版）

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視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，
是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
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這是老子對「道」本身，正面進行描述的一種文字呈現，
海德格爾說：「語言是存在的居所」，正是如此。

王淮案：
此章完全為本體之描述。p56

「道」是經驗界存的根據，也是經驗界運作模式的結構底本。

經驗界奠基於此，是經驗界的本，因之，對經驗界的描述和思考，本質上就無法直接說明道。

所以，以指指月，得魚忘詮。此是，
「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。」

因之，如果強用邏輯語法結構來說明，一種說法是，王淮案：道德之絕對性。此即，「其上不皦，其下不昧。」

道，如果真的需要被存在者（此在，人）去注意到什麼的，那是因為，它必然作用於主體，去變化主體。

此是客觀性，變化與作用，就是主體的本質，而不是屬性。
所以：「繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，
是謂惚恍。」

「迎之不見其首，隨之不見其後。」
這是指，道的超越性，亦即它的作用要發生，是 在你的意志 之上，非人力所為也。

但，這很重要，
人，這種存在物，這種主體，
卻是可以「體悟」道的。
亦即，人對此種超越性的存在根據是有認知上的潛能。

所以，人對道可以「感而遂通」。此是，
「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」

既是「體悟」，就不是「純粹」推理思維之事，而是要輔以透過「直觀」此種認識功能來加以通達。

但直觀不是馬上就有的那種感知直觀，而是範疇直觀，一種對抽象普遍性的直觀。
這需要「修行」的過程段練，亦即對主體的自我要求之某種狀態，才能達致。
用胡賽爾的說法，從日常生活的態度轉向哲學態度的一種自我「懸置」的轉變。

如是，方能：以簡御繁。

王淮注釋《老子探義》導讀 （67）2018/03/21 卷上第十五章

王淮注釋《老子探義》導讀 （67）2018/03/21
卷上第十五章／臺灣商務（初版）

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古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
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這一章，形容的是，對道家所提歷史社會人性的道理之實踐過程，會是一種怎樣的景觀。

換言之，這是對實踐論過程的描述與說明，這對「修行者」而言，是重要的參考說明。

老子說，他勉強形容一下，「夫唯不可識，故強為之容。」

王淮：
「微妙玄通」不是形容詞而已，相反的，那是對於道作用模式的一種說明：所存者神，所過著化。p60

生命，若不是獨斷獨為，生命，若是有「向上」之玄妙企圖，那麼這一向上之過程，就必然要有章法，否則也何足以談生命的向上。

對章法的信賴與實踐，在人的作用過程，就會有如老子所談的那樣的各種樣態：

豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；

注意，就是一個「若」字！

老子強調虛靜，虛靜是「手段」，透過這修行手段，人可以「有道」。手段，就是「若」。

為什麼一定要「若」？

若，是反方向，反迴到自己內心的清明，這「內心的清明」卻是要讓你「向外看得更遠」。這是「人」的存在結構。

向內的虛一靜，才能使內心有流動感，才能不斷推陳出新：
「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成」。

王淮注釋《老子探義》導讀 （66）2018/03/20 卷上第十六章

王淮注釋《老子探義》導讀 （66）2018/03/20
卷上第十六章／臺灣商務（初版）

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致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。
知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
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這是老子對於「人」如何可能體道的「方法論」的另一種表述。

提出方法，說明了過程，論述了後果成效。這是實踐學（修行，功夫）的表述方式。

「致虛極，守靜篤。」
這是實踐學的方法上的總綱。在這綱要下，每個人都可以有自己的「方法」，因為個人根器不同。

王淮案：
「致虛極，守靜篤」兩句，蓋修道者「明心」之工夫也。…唯有吾人之心靈虛靜而清明，然後才能夠悟道（知），亦才能夠體道（行）也。p68

換言之，心，必須在特定狀況下，才能對某種特定的「原理」進行認識理解之可能。

「致虛極，守靜篤。」是老子一書所要求的，人要才實踐而致的特定心靈狀態。如此，對「道」的理解，以及理解之後的遂行，才有可能。

以下的說明，是對「道」這種要被認識之物的一種總體式描述：

萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。

也就是說，虛靜的心靈狀態下，你就有能力可以去感受到，親自的去感受到，道的這種運作特性。亦即道的規律。

道家強調「體用」。各種現象（用）的背後，其之所以是如此現象的那個運作模式是什麼，就是體。

但，這體，卻不是「理智」認識的來的，文字的表述，只是描述而已。而必須是某種感受，直觀而來。你會當下依之而行動的某種感悟之理。

「
知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
」

這幾句，說明了，依道而行的效果，或者說，後果。

來，
想辦法真的讓自己「「致虛極，守靜篤」一陣子，然後你就會感受到：奇怪，有某些道理你以前怎麼會無法感受而理解。

這些道理是如此的有用。

王淮注釋《老子探義》導讀 （65）2018/03/19 卷上第十七章

王淮注釋《老子探義》導讀 （65）2018/03/19
卷上第十七章／臺灣商務（初版）

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太上，下知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
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如果，道家所講的道，是具有形上學意味的道。

這種經驗界不能直接「看到」的理，
而且又是會跟歷史社會作用變化一定相關的「理」，
是會被人世間的人們如何來認識呢？

大概有三類，
第一種類的人，「知有之」，但更重要的去實踐它。實踐所來的作用以感悟而理解，更重要。

所以，這種類型的另一種說法是，王淮案：
任無心而自得，放無為而自然。p72

第二種，「不能無心無為，則必落入有心有為之層境」，所以，親之譽之，表示花更多的力氣在「非實踐」方面，可以說，是花更多時間在宣傳教化上面。
但，還是相信的，只是實踐的功力上不到純青。

第三種，「畏之侮之」。對那種「形而上」是不相信，而且還會嘲笑和對著幹。

這我們常看到，就是絕對的相信自己的能力，自己的聰明，自己的權力，自己的「理念」。
天底下，除了自己，毫無「可畏」之處。

所以，聖經：敬畏上帝是智慧的開端。
孔子：君子有三畏。

「信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。」
河上公：
君信不足於下，下則應之以不信，而欺君也。p74

一個人心中如果沒有什麼「可畏」的，那麼在這種心情之下的各種作為，日子久了，慢慢的就沒有人會去相信那個人。

簡單說，喊多了，做不出來，就沒有人會去相信。

「功成事遂，百姓皆謂我自然。」
這句是最高層次的了。

一個人，如果，
做成功了什麼事，但大家卻說那是不應該就要這樣的嗎。

王淮注釋《老子探義》導讀 （64）2018/03/16 卷上第十八章

王淮注釋《老子探義》導讀 （64）2018/03/16
卷上第十八章／臺灣商務（初版）

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大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
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這章，大概是難搞的一章了。

這是老子和儒家傳統概念中，相突衝最大的地方，
看起來啦，看起來。

好像老子都跟儒家中的仁義、忠孝，唱反調。

來，
老子一書出來時代，恰恰是傳統禮法的「負面」負作用明顯發生的時代了。

古代的掌權者，就愛用「禮法」這血緣式概念，來維持社會穩定，也可以說維持政權。

正如同我們愛用自由民主法制正義等等現代形的「概念」，用這些來「定」別人的對錯，例如衝一棟政府大樓，說一段什麼話，是不是對，是不是可以等等。

現代形的「概念」這也是要維護目前的「政權」，
只是政權不再是血緣式運作的模式，而是資本主義模式運作的政權。

禮法有正反兩面。正面，人可以穩定的成長，可以在穩定中讓生命長出最美的樣子。
反面，「過頭了」「強制太過」了，就成為壓制的工具，成為人的成長的障礙。

老子，在「禮法」如此強大的時代，不斷的在說出禮法可能的負面的作用。

什麼是仁義，人與人之間，如果有什麼自然的交往關係，就是仁義。
當文明發展了，人與人競爭了，想要權力了，於是人與人的自然性就不見了；
恰恰就是那種人的自然性不見了，所以那種要強制的去維持社會運作的禮化，就更加被提出了，也正是如此，禮法愈被強調，恰恰是讓人有掩飾與利用的機會了。

禮法成了謀權與鬥爭的工具和意識形態或普世價值，如同現在的自由民主法制正義等等現代形的「普世概念」。

正如同，愈沒有真正的感情了，你才要一直跟對方說我愛你。

所以，對老子而言，仁義、教慈、忠臣，都是「反指標」。

那本來不是不好的東東，
但就是因為實質內容在社會沒有了，所以才要一直強調一直強調，一直形式化，讓那些變成權力的工具和意識形態，來維持社會穩定。

喊愈多的，愈沒有實質了。
不是那些價值不對，而是那些價值被表現的方式；喊愛ＸＸ愈多，大概都是對ＸＸ愈沒有真正的愛。
更慘的是，那些ＸＸ，都是變成審判別人的工具。

本來是要讓人變好的東東，最後成為壓迫別人的東東。
這就是文明！

這是老子對歷史社會的觀察。

不是嗎？有點道理呢！

王淮注釋《老子探義》導讀 （63）2018/03/15 卷上第十九章

王淮注釋《老子探義》導讀 （63）2018/03/15
卷上第十九章／臺灣商務（初版）

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絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
------

這章是道家和儒家開始產生具大差異的地方了。
就一般狀況而言的大眾，這也是「講什麼東東」的地方。

建議，
老子一書，從來不是官方被認可的政治思想教科書。
二千年下來了，一直有人讀，一定有他的道理的。
所以，如果不懂，最好「懸置」，對你以後比較好。

「絕聖棄智」，這是指一個人都不要讀書，最好是文盲的天真樣嗎？

當然不是。
那是指，我們不要用我們所讀到的某種道理，於是就用那種道理當作「天條」，就去要求別人要跟著做。這是對人民最大的傷害。
如果書讀的少或不讀書，這種狀況就不會存在。

在歷史中有數不完的例子，自己想想就有，什麼純粹XX，進步xx，XX圈，XX制度，XX正義。

「絕仁棄義」。這也一樣，倫理要求過頭了，就一定是「以禮殺人」。正如同歷史中的，以自由殺人，以上帝殺人，以正義殺人。的例子，…

「絕巧棄利」。天天想賺大錢，就一定會去鑽各種可能的法律空間，…

「此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。」

老子，更在乎人能不能活得「很自然」，很自然的像一個人。人文教化，都一定有弊面，老子很不客氣的指出來。

蘇子由曰：
見素抱朴，少私寡欲，而天下各復其性。
ｐ80

我很喜歡「天下各復其性」這句 ，這 樣，人就不會被別人眼中的正義而壓迫。那是最大的傷害，用道德而來的傷害。

但，你有本事讓別人「各復其性」嗎？
沒有啦，那要修行的。
你大概都是要別人跟著你的正義！

所以我個人喜歡阿多諾，他有星叢理論：在每個星座中，每顆星星都是星星。

所以，你又hight了嗎？因為你都覺得你是在追求自己。
不不不，你是在追求這個社會中所給你預設的那個 「你認為是自己的自己」。

王淮注釋《老子探義》導讀 （62）2018/03/14 卷上第二十章

王淮注釋《老子探義》導讀 （62）2018/03/14
卷上第二十章／臺灣商務（初版）

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絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；
儽儽兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止，衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
------

這章很難懂。
如果你有「感通」，一通百通；如果你要用形式邏輯推理去講清楚，如我現在所做的，那我就儘力就是了。

「絕學無憂。」
這不是要我們不要讀書。好像有 一些人老愛講的，老子是反智論。

來，
知識愈多，人的煩腦就愈大，人就有更多的事可以煩腦。這是基本事實現象，老子只是如實的講出來而已。
這是一種基本現象描述。
本來如此，跟反智有什麼關係呢？

再來是，如果人有這種不可化解的知識與煩腦共構的現象，那我們要如何去面對這一現象呢？

人如何在一定有煩腦結構下最好的過日子呢？

這裡涉及到，怎麼去看待煩腦這一現象的觀點角度。

煩腦是人的心裡中的「小波浪」而已嗎？只是要抹平而已嗎？只是一個可以割去的小腫塊？

還是說，煩腦是一種人的存在結構，既是結構，煩腦是一定連結著什麼東東。於是，那麼處理煩腦就可能是從結構中「解脫」之可能，或是從煩腦中去展現更高智慧之可能？

將煩腦當是和知慧／解脫的共構式結構現象的呈現，是老子的 看法，也是傳統果東方哲學的方向，如佛、儒。
這點，西方的存在論現象學之海德格爾也是如此肯定：煩腦是「在……之中」的結構式現象。
從煩腦超出，就是本真！

以下，就是如何超出煩腦的老子之藥方：

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；
儽儽兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止，衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。

***
總之一句 ，和煩腦在一起，而又不被煩腦挷死！
如何可能不被煩腦挷死？
因為生命中有「可畏」的東東！

讓生命充滿「可畏」的體悟，那麼你就可以乘著「可畏」之船，在生命的煩腦河中，隨波逐流。

但，談何容易呢！

王淮注釋《老子探義》導讀 （61）2018/03/13 卷上第二十一章

王淮注釋《老子探義》導讀 （61）2018/03/13
卷上第二十一章／臺灣商務（初版）

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孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚。
忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。
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這是對「道」做某種進一步描寫的文字。文字很美，但大概難真的能夠理解。

應說，古人，對於「理解」的定義，是和我們目前不同的。

古人是，用一種比喻，透過這種比喻讓你有感，讓你可以因之而可以據之而行動或規畫，這就可以了，就是理解。

我們受現代科學影響，大概凡事都要「數學化」，用數學化的方式來表現出來，能用數學化的方式來推理出來，才能算是「理解」。

有些事，是無法被數學化出來的。例如，美。

道，亦然。因為，數學化是「道」一種可能呈現的形式而已。

但， 既是談「道」，那基本的原則就是對某種「同一性」是有所期待的。再來的問題是，這同一性如何被理解？如何作用？

但更重要的是，古書往往不會直接描述道，因那是不可描述的，而往往是用某種作用後的經驗現象，讓你來「藉由此」而體悟「道」的作用。

從作用中，來感受來思考，你和道的關係。所以「孔德之容，唯道是從。」，這是（王淮案）言：
真人之容貌寂寞恬淡，深不可識也。p89

「道之為物，唯恍唯惚。
忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」
這幾句是說，
本質是無法被言說的，只能透過其作用後的經驗現象來肯定道之作用和存在。象，物，情，信，準此。

如果你因之而對道的「同一性」有某種感受，你理解到，你感受到，去「依」著道而行，是更好的指南。所以，「自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。」

但你會問，人呢？人的主體性呢？是不是不見了？
來，只有人，才能體道。
這就是人的主體性。

王淮注釋《老子探義》導讀 （60）2018/03/12 卷上第二十二章

王淮注釋《老子探義》導讀 （60）2018/03/12
卷上第二十二章／臺灣商務（初版）

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曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新。
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
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這是很重要的一章。

如果你對所謂的「修行」沒興趣，卻有強烈的「入世」情懷，那麼這一章，
如果你有幸碰到，
裡面的內容，你又是能有所「直覺」的覺的是那麼一回事。
那麼請你背下來。

讀老子的人，如果不是往修道上走，就一定是非常權謀之人。

這是一定的。

我從來沒有覺得「很權謀」有什麼不好，看你的目的。
反正我相信，天道好還！
權謀對別人，別人就不會不這樣的對你。否則就太對不起你了。

為什麼，一定會權謀。
因為老子所談的是「客觀性」的社會歷史性真理。
必然會有真實效應。只要你做得到。
權不權謀，在於為自己還是為別人，而已。

但，就修行而言，生命的軌跡也是如此運作的。

就是因為生命的軌跡也是如此運作，所以社會歷史才會有那種客觀性的運作。

「曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新。」
王淮案：
此四句實為說「手段」與「目的」之問題。全、直、盈、新，為所欲達到之目的，曲、枉、窪、弊，為所欲採取之手段。

這種，反者道之動，模式，是道家的特色。
很多大人物都懂這道理。

拿破崙：愈遙遠和愈彎曲的道道，往往是最佳捷徑。

李維哈達：正面進攻是差的戰略。

等等。

生命的軌跡也是如此。你要等待，安靜，要無欲、要虛已，是為了能達到更是本源的自己，那是更有活力更有智慧的自己。
但過程都是曲繞的內向式的探尋。

「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
這句話我不解釋了。

如是你是那塊料，你直覺就會有感。

想要，在人之上嗎？想要天下莫能與之爭嗎？

來，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

王淮注釋《老子探義》導讀 （59）2018/03/09 卷上第二十三章

王淮注釋《老子探義》導讀 （59）2018/03/09
卷上第二十三章／臺灣商務（初版）

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希言自然，
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失（天）者，同於失（天）。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
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我年輕時讀老子，
第一次，這書中有一句話，就這麼的讓我內心敞亮了起來，就是這章。

之後，我就知道，我找到去理解老子的基石了。

讀古典就是這樣，必須在不斷的忍耐與承受中，找到那讓你心中敞亮開來的第一句。

「故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」
就是這句。

對啊，飄雨與驟雨，是一種形容詞，形容某種忽來乍到的強烈心情、情緒和行為，
正如同下大雨不會下「一整天」，雨愈大，下的時間愈短。
那麼，人生是不是也是如此呢？
老子的比喻是不是合乎人生事實的現象發展呢？
我第一次有感受了。

所以，希言，自然。

生命有其「道」，也稱之為自然，我也稱之為「客觀性」。
生命從來不是你想如何就去如何，
更多的是，
你想如何以後，有些「後續反效果」是必然會來的。
這你有感受嗎？

所以，「天地尚不能久，而況於人乎？」

「故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失（天）者，同於失（天）。」
既然，道具有客觀性，那麼人的主體能動性與這種道的客觀性之間，其關係模式又是什麼呢？
如上。

傳統概念中的「體用」就是如此。
感受到了客觀性，你願意去讓自己的生命散發出那種客觀性嗎？
那種客觀性，也是你生命中本來俱有的，正因為也是本來俱有，所以才能談「感通」，感而遂通。
讓客觀性在你生命散發出來，也只是讓你的生命散發生某種「俱有客觀性」的生命自然。

王淮注釋《老子探義》導讀 （58）2018/03/08 卷上第二十四章

王淮注釋《老子探義》導讀 （58）2018/03/08
卷上第二十四章／臺灣商務（初版）

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跂者不立；跨者不行；
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
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這是我很喜歡的一章，
每過一陣子，我都會回來讀讀看看，
看看自己，
這章，總會一直讓人有不斷的感觸。
就像鏡子，照映著你自己的不舒服處。

人終歸要認識自己，讓自己活得像自己，像一位可以自己不斷超越自己的自己。

捨己求外，讓自己長得像外面流行的意識形態，就像「踮起腳尖，跨步行走」，這種有心的不自然，你能撐多久呢？

「自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。」
很簡單，很多人講，你也看得很多這種人，你也知道這樣不太好，
但你做不到。

自見，自是，自代，自矜，是自炫其智，其心，其德，
王淮案：
有「我」之故也，此兩者非道，故終必引生其自我否定。p102

換言之，一種會有負面效果的反作用力，就「一定」會產生。一定哇，對一定。這是客觀性。
而且是「自我否定」。

以上那些人性的某種現象，很常見，但沒辦法，人性如此。所以，負效果也一定會有。
「其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。」

如何去化解，在於自己的內視，在於自己的自我要求。
雖然，很也難做得好。

但這不是向外要求，而是向內要求自己。「總是可以做的」。

王淮注釋《老子探義》導讀 （57）2018/03/07 卷上第二十五章

王淮注釋《老子探義》導讀 （57）2018/03/07
卷上第二十五章／臺灣商務（初版）

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有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
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這是老子一書中的某種「本體論」的論述。

喜歡讀書的同學，可能忍不住要用希臘哲學中的各式本體論、宇宙論的想法觀點，來比較一下。

但，老子一書，所注重的是社會性、歷史性以及人性的某種普遍作用模式，而不是外在自然界的運作原理。

希臘哲學的思考精神是去思考「自然界的」生成原理。這一點和老子是大不相同的。

但，老子一書，的確是用大量對自然界的描述，來轉喻式的說明，道家之「道」在人文性方面的運作模式和作用。

這二點差異，還請深思的同學，好好體會一下。

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。」
道（社會歷史性作用之道）是獨立於個人意志的。我也常用「客觀性」來加以說明。
人，不可能影響道的運作模式和作用，
但，如果，人能夠在自己的行為中是合乎道的運作模式，
那麼道的作用，就會「效果」出來在你的身上。

換言之，人和道的作用之間，是有某種實踐論上的「互動式」「對話式」的相關性作用，傳統的術語是「體用」關係；
而不是如同與「大自然」的關係，是不可更動的。

王淮案：
此全為狀道之辭，所以喻「道」之體用也。

「可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」
這是生成論，亦即道的「作用模式」，「遠」與「反」，就是「反者道之動」，或著說，「物極必反」。

「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」
人與道的關係是「體用關係」，是有某種交互作用的相互關係，所以「王居其一」，即，人也是道的運作模式中，結構中的必要份子。
所以，「修行」才有可能。這是修行作用理論上的必然性之論述。
人的「修行」，可以影響自己，也可以改變社會人文面的外在。

「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
道法自然，指的並不是「大自然」的那種自然，而是人性內在的 「自然」。

因之如此，所以「感通」這二字，才能在古典學問中有意義，而我們在自己的生命運作中，也的確能感受某種「感通」之發生。

感通之當下作用，讓人越出自己，讓人有超越自己之可能。所以，人才有修行之本質。

王淮注釋《老子探義》導讀 （56）2018/03/06 卷上第二十六章

王淮注釋《老子探義》導讀 （56）2018/03/06
卷上第二十六章／臺灣商務（初版）

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重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
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這節，很專心的在談修「道」的方法。是實踐論的內容。

我們常強調，道家所談的「道理」，是具有「客觀性」，也就是說，道理是必然的作用於現實經驗世界。

但，要如何，這「道」理作用時的「正向效果」的可能性效用，是會落在我自己的身上呢？

你要某種實踐，依一定方式去實踐，實踐於某種有關於自己「主體性」的改變，道的正向作用才會在你身上顯現。

這是修行。

關鍵點是：要去改變的是「你自己」。你改變了，正向作用就會在你身上呈現。如果是別人變了，則任何作用和你無關。

「重」與「靜」，是自我去改變的方向。

王淮案：
此兩句言修道者建立德性主體之要領。「重」與「靜」皆就主體之「心境」而言，謂「精神」之「凝歛」也。p108

那麼，方向談出來了，而實踐過程呢？
「是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。」

終日不離，對，這有多難啊。是的。所以，很少人能享用到道家的效用。

既成重與靜之主體德性之建立，外在的「榮觀」，不足以累其心。

真的不容易啊，所以老子最後再感嘆一下：
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

王淮注釋《老子探義》導讀 （55）2018/03/05 卷上第二十七章

王淮注釋《老子探義》導讀 （55）2018/03/05
卷上第二十七章／臺灣商務（初版）

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善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
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這章我是在很害怕的心情之下進行「強解」的。先說一下。

之所以如此，乃在於很難用合理形式邏輯的語言表達方式，來把「意思」呈現出來。

但，這樣的章句，你是不是能有一點小小的體會，這體會是從「文字」裡而再帶出去的某種意在言外的體會，往往是你讀老子一書是不是能有點味道的某種測試紙。

邏輯上這顯然是不通的句子，例如「善行無轍迹」，這怎麼可能？
任何行為必然留下軌跡，沒有軌跡就一定是沒有任何行為。怎麼有可能是：沒有留下軌跡的行為呢？

老子中，這不是對外在現象的描述，而是藉由外在現象的描述來說明一種屬於「道」行的「行為中之心思活動狀態」。

「善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；」是對應者如下的心理狀況：
「無為而自然」、「不言而自化」、「無心而自得」。p110

釋憨山曰：「
聖人忘機特物，有霸群生。然以道為密，不設網羅，而物無所逃」。p111

這裡的關鍵是，不要強用自己所「聰明」，而是「觀」「照」局勢之變化。
「照」，不是推理，不是厲害的推演，而是一種對局勢之「直覺」，或「單絕純注意」。
注意，局勢要先有，人只是「觀照之」於局勢；
而這種直覺是修行歷練後的某種「非神格化」的先驗直覺。所以是「明」。
局勢在先，觀照在後，所以是「襲」「明」。

你相信，你有一種不用推理，只是「觀照」這樣的一種「認識能力」嗎？

釋憨山曰：
「不過承其本明，因之以通其蔽身」。
「莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解」p
112。

王淮注釋《老子探義》導讀 （54）2018/03/02 卷上第二十八章

王淮注釋《老子探義》導讀 （54）2018/03/02
卷上第二十八章／臺灣商務（初版）

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知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
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老子一書，在描寫一位道家原則實踐者的心路歷程，或是說心路摸索的過程，所給予的指示或暗示，往往是用「自然現象」來說明。

但，用自然現象來說明，只是為了讓讀者易於領受，而不是說「道」的作用模式，「就是」大自然的運作模式。這點你要多去想想。

禪宗常說以指指月，在月不在指。道家這種言說模式亦然，心靈運作模式可以用大自然的現象來說明，但心靈不是大自然。

大自然是「自動」運作用，道的運作模式若要能讓主體有所收益，主體是要去「實踐的」。兩者不同。

主體去實踐的臣服於道的作用。

「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。」這句就是如此。

例如，什麼是嬰兒？完全的呆呆式的存在嗎？那是白癡。
來，王弼：
「嬰兒不用智而合自然之智」。

嬰兒是指有一種智慧，這種智慧不是「推理式的」「形式邏輯式的」判斷作用，但仍會作出判斷。
嬰兒如此啊，嬰兒會判斷，但不是推理的判斷。
人，有這種能力的。
但這要去練習，正如同打坐一樣，你要去練習。

王淮案：
且唯其能虛「心」弱「志」而貴其「柔靜」，故其「神」日全，而復歸於「嬰兒」也。p114

這種道家心法實踐起來，經驗界的樣態會很像是如此：
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」

虛心弱志，人才能有能力容納「矛盾面」。矛盾面是「人世界」必然運作用的「基礎」。
我們傾向於不去看它，但老莊要你去真實面對它 。所以「知其白，守其黑；知其榮，守其辱」。但要「虛心弱志　」才能面對它　。

如果你有受西方哲學訓練，這其實也就是現象學的「視域」 模式。

被凸顯出來呈現於主體視野的東東，其「旁邊」必然有模模糊糊的東西撐著，才能凸顯出來。就像，一個圖的圓心，要被認識，圓心外的東東也是「必然」需要的。只是你慣於去忽視它而已。

「樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
這句話我不解釋了。
這是老子的文化哲學。

老子對文化表面看起來採取「負面的態度」，這沒錯，看起來如此。

王淮案：
此句顯然是遮詮，非表詮。

老子更愛談「文化」的負面效果。

愛談一個東西的負面效果，並不必然是否定這東東。讀者慎辨。